娘が小学校に入ってから、私は折に触れて食卓のあり方を見直すようになった。夕食にパスタやカレーが並ぶことが当たり前になった我が家では、いわゆる「一汁三菜」の献立など、もはや祖母の代の遺物に過ぎないのではないかという感覚すら抱いていた。

しかし、2013年にユネスコが日本の食文化を無形文化遺産として認定した事実は、単なる国際的な称賛として片付けられるものではあるまい。その登録の根拠とされたのは、料理の技法そのものではなく、季節の恵みへの敬意、共食を通じた人間関係の醸成、そして食を媒介とした世代間の紐帯という、より深層にある文化的価値観であった。翻って考えれば、今日の家庭における食の洋風化は、必ずしも文化の喪失を意味するものではないという反論も成り立つ。食の多様化は生活様式の進化であり、外来の食文化を柔軟に取り込んできた歴史こそが日本食文化の底力だという見方も、一概に否定はできない。

とはいえ、この論理には看過し得ない盲点がある。多様性の名のもとに根幹が希薄化するとき、アイデンティティの空洞化は静かに進行するのである。親として子に何を伝えるべきかを問うならば、それは特定の料理の再現ではなく、食を通じて自然や他者と向き合う感性、すなわち文化の本質を体得させることではないだろうか。

日常の食卓が洋食であっても、旬の食材を選ぶ眼差しや、食前の「いただきます」に込められた命への畏敬を子どもに伝え得るならば、文化の継承は形ではなく精神において果たされると私は確信する。形骸化した様式の踏襲よりも、その精神の内面化こそが、次世代に託すべき真の遺産なのである。